直心道場

在剃髮出家初時，心裡以為用功俢行，定要獨自入山潛俢，或是在水邊林下處，甚至找一處人煙稀少的地方蓋個茅篷，住山十年二十年。然後禁足閉關個三、五年，天天禮佛拜懺，看經研教，念佛持咒，日中一食，常坐不臥，謝絕訪客，杜絕外緣，方謂俢行。直到後來聽教聞法，及聽取老參法師的教誨及開示，才逐漸對修行有了概念。瞭解俢行、住山、禁足、閉關的意義，不是不好不對，而是要真正的發心，先要遠離名聞利養。意即要秉持正確的知見，且老實的行持，革除無始濃厚的習氣，把種種惡逆的境界，盡情看作真實的受益處，而把一切順情的境界，完全的看作損己的毒藥，更要不時的反觀自心，去檢驗三業六根。
    古徳:「不破本參，不住山，不破重關，不閉關」。倘若要入山俢行，必須要咬釘嚼鐵，不在外面攀緣，要甘於淡泊，而懂得隨緣自在，先在飲食住宿上不起執著，蓮池大師:「草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。」不在食住上多費心，住山俢行才能安心。入山更是要發自利利他的心，所以遠離人群世俗，是為了專俢而不是逃避現實。不在眼前事務做活計，是要把心放在道業上，常念生死無常，以了生脫死為重。不畏孤獨，而能享受孤寂。也才有〝禪悅為食，法喜充滿〞的喜悅。祖師的行持「一池荷葉衣無盡，滿地松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」作為學習的對象。外在事相的俢學很必要，內在心行的修持更重要。所以修行，簡言之，是在身口意三業上，用心俢正言行舉止，防止六賊氾濫，能夠循序漸進，從外到內而事到理，乃至俢身養性，直到明心見性。
    記得來到這個紅塵鬧市，一副道貌岸然的樣子，自以為是個很俢行的人，經過一段日子之後，所謂歷境鍊心，身心逐漸的有點招架不住了，煩惱即菩提已忘失了，只有煩惱苦惱加熱惱，內心更懊惱。因為經教法理放在書櫃裏，止觀靜坐沒有帶下山，彌陀已回去西方了(念佛一年佛在眼前，念佛三年佛在西方。)經過細細的省思之後，方知在山上因沒什麼外緣，所以能夠持戒清淨。靜坐的定力，原來是建立在沒有人來打擾的狀況下，所謂的智慧，唯是熟悉經文片段精華，祖師法語也耳熟能詳，也只合口頭上用。是故一旦錯用心，便背道而馳，而向外馳求。標榜著持戒，逞口舌誤成辯才，慈悲方便成隨便，把聰明看作智慧。真是差之毫釐，失之千里。

不作聖心，是善境界，若作聖解，即受群邪。
    心經:「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」我們的心性，在凡不增在聖不減，不因道俗而有垢淨之分，也不隨境界有所生滅。在修行用功靜坐參禪或念佛時，過程中有任何的境界，都不可太歡喜，也不要太過執著，甚至不拿來炫耀，仍然在功夫上一直用去。所謂「見怪不怪，奇怪自敗。」無論見光、見花或其他的境界，都是幻化不實的現象，這只是個人錯覺所生起的一種假象，不要受之影響，誤導了我們的心念。所以修行在念佛、參禪、靜坐，唯有〝老實〞而已，不要太愛作怪，否則反受其害。舉個公案來說:
   有一位無果禪師住山潛修，精勤參禪二十餘年，都由一對母女護持供養，由於未能明心見性，唯恐信施難消，故想離山尋師訪道。禪師在離開的前一天，護法的母女做了一件衲衣以及拿四錠馬蹄銀來供養禪師。是夜禪師仍坐禪養息，到了半夜，忽然看到一青衣童子，手執旗幡，後隨數人鼓吹彈奏，扛一座蓮花台，來到禪師面前。童子恭敬的說：「請禪師上蓮華台。」禪師心中暗想：「我平日參禪，未曾念佛，與心不相應，更不應貪著，此境恐非善境而是魔境。」禪師就不予理會，繼續用自己的功。童子殷勤的再三勸請，無果禪師就在身旁拿了一把引磬，直接放在蓮花台上。不久，童子等人便鼓吹彈奏離去。隔天一早，當禪師背著包袱準備要出發時，母女手中拿著一把引磬趕來，問無果禪師說：「這是禪師的引磬嗎？昨夜家中的母馬難產，胎死腹中，馬夫用刀剝開馬腹時，看到了這一把引磬，不知為什麼會在馬腹中呢？」無果禪師聽後，恍然大悟就作偈曰－
「一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。」說完就將衲衣銀子退還母女二人，就辭別而去了。
    無果禪師因不起聖心，也不貪著殊勝境界，才得以免去入馬腹的業報。念佛人遇此境界也不可貪著，何況參禪呢?念佛的正念，就是一句阿彌陀佛。而參禪的正念即是無念，心無念哪有境界可言呢?靜坐者，從昏沉散亂中，心也要逐漸的清楚分明。所以平日生活的心，就是一種平常心，就是要懂得平淡，不要向外追求欲望，常反省多觀照，要知平常心就是念佛心，也是參禪心亦是靜坐的心。所以楞經:「不作聖心，是善境界，若作聖解，即受群邪。」

蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽
     眼前青翠的山峰相連，環繞著深遠的溪流，下游至有名的濁水溪，翠綠的樹木，可愛的花草，四處蟲鳴鳥叫的聲音，後山算是茂林修竹，而在凌晨時分，煙霧瀰漫湍急的溪流，緩慢的升起，雲霧籠罩整個山區，像一層薄紗隔在中間，隱隱約約還能看到對山的茅屋，此景雖無廬山煙雨之境，卻也無「未到千般恨不消」的遺憾。旭日東出曙光微露，隨著晨曦的照耀，不多久也就煙消雲散了，可眺望著遠處的山巒，聽到山下人們的吵雜聲，日出而作，日落而息的一天又開始了，或許這就是大自然的生態。
    住的房屋是木造的，屋的底部有挑高三尺，側邊有一座小木梯，方便上下出入，旁邊有一株高大的菩提樹，半圓形的含笑花矮樹叢，圍繞著屋子的左側，顯得非常有道氣。有一回也是僅有的一次，我看到一隻稀有罕見的蜂鳥，不停且快速的揮著翅膀，尖長的嘴微觸在花旁，聽說台灣沒生產蜂鳥。在2~5月的時候，含笑盛開的時節，在屋內看書誦經也聞得到花香，有書香還伴著花香，當在拜大悲懺時，供香又供花，便有著沉香更有花香，內心有說不盡的歡喜和感恩。一有空就在屋簷下靜坐、或思惟經教義理、或持咒，或念佛經行，前後來回規律的走動，每日如此少有更動，所以天天過著禪悅的生活及有法味的日子，有著「竹籬茅舍風光好，道院僧房總不如」感覺。
    除了上山作務的人路過之外，平時甚少有人來此，也算是人煙罕至，在夜幕低垂之際，周圍更顯得寧靜，後山整片的竹林，都是蟬鳴的叫聲，整個場景情境只能用「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽。」來形容。但是山林之所以更幽靜，絕不是蟬噪鳥鳴的緣故，應該是聲響強烈的對比落差，而襯托出〝靜〞的感覺，倒不如說幽靜的山林，本來就是一座寂靜處，不因蟬噪鳥鳴而感到不安。所以我們的心不也是寂靜的嗎?在這紅塵鬧市裏，就會為著車聲吵雜聲或音樂聲，便會因不滿現狀，而呈現出煩惱不自在的樣子，其實本身已經在執著外境，而自己的心被聲響所轉了。如何看透這盲點，走出這個假相，當能鬧中取靜，忙裡偷閒了。所謂「靜來不是枯禪，請看風定花猶落。喧處不妨寂性，試聽鳥啼山更幽。」

不怕念起，只怕覺遲。
    剛修學佛法的人，在靜坐的時候，免不了有很多的妄念，這都是一種過程，平日生活不覺得有妄想，想要靜坐時，才發現雜思妄念很多，但也不用煩惱或是害怕，重要的是能夠及時察覺到，妄念便會無從遁形，而這念頭的緣起，就應該好好的去認識它。我們這一念心本來靈靈不昧，只因受到外境五欲六塵的誘惑，便拼命的向外追逐，疲於奔命而昏頭轉向，忘了回到自己的本位上，是名為不覺，當發現到一片混亂時，感覺自己宛如墜到五里霧中，直到本身回心轉意，欲把這念心找回來，是名為覺遲。
    真心不離妄心，妄心不離真心，真妄是不二的，本是一如，由於不能如實的去認知，是真心或妄念，都混淆不清，也就不知所以然了。因妄念是緣起於真心的，猶如鏡子的影像，就像妄想雜念似，沒有真實的體性，緣起性空，幻化不實的，猶如空中花，水中的月，只要能看透識破它，便知心念都是空花水月，並無實體，故斷不可存滅有還無之心，用憋氣、壓抑或其他的方法，想讓妄念起不來，這都是容易導至禪病的引發。我們常喻波水，波起於水而不離水，但絕不是把波給滅掉，心念如波，唯有靠我們的覺性，波便會入水，簡言之，就是一念轉罷了。證道歌:「不除妄想不求真」倘若除掉妄想，就會斷了真心，如求得了真心，妄想仍然存在。
    「捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽，學人不了用修行，深成認賊將為子。」所以永嘉大師如是的開示，捨即是妄念，取更非真心。是故，在靜坐中必存有覺性，內外清楚分明，不使之落有或落空，也就是無有真妄取捨之念。靜坐過程中，妄念就像潮水一樣，一波又一波的，覺照當不太遲緩，才不會隨著妄念而轉，生處(覺照)慢慢的轉熟，一來一往，常常練習，覺性漸強，波浪也逐漸的平穩下來，自有心如止水之境。誠如祖師所言旋收旋散，旋散旋收，久久存熟，自然妄念不起。

   近日看見居士送來脆梅…，不禁想到在信義鄉山上的日子，猶如浮在眼前，回憶當時我住的木屋外頭，包括山坡都種滿著梅樹，尤其接近清明時節，樹上結著碩大的梅子，那時雖沒有所謂的望梅止渴，但想到酸酸且香甜的梅子，卻也不禁讓人垂涎三尺，因為周圍都是梅樹，所以此處就稱「梅園精舍」，其來有自。尤其在冬天的時候，整座山盛開著梅花，那種景像很是莊嚴，美的很真，梅花真是越冷越開花，「梅需遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。」所以來山的居士都會聞到陣陣梅花香，而我卻少有感覺，或許就像如入芝蘭之室，久而不聞其香吧！我這生中最欣賞的就是松竹梅，在這山裏頭當獨鍾梅花，尤喜歡梅花的堅韌挺拔，清幽絕俗在寒冬中，或許我是個方外之士，又住在這山上靜修，意境上非常的相應，也別有一番風味，如同畫梅者之〝畫梅須有梅骨氣，人與梅花一樣清〞，有著清風道骨的氣節。特別是黃蘖禪師的詩:  
                     塵勞逈脫事非常，緊把繩頭做一場，
                     不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。
在梅園的日子，自號為求寂山人，常把這首詩做為我一種精進警策的法語，也請人書寫並裱框，遇有緣的居士上山來此，便就地取材，以梅樹做為譬喻，修學佛法的人要有"不要人誇好顏色，只留清氣滿乾坤。"清風道骨的格調，就是一個修行人，不要過度追求外面的事相，內在心性的蘊涵更重要，也不要太在乎別人的看法和說詞，但問自己反省觀照下得深否?來到台北或在道場座談會，也常引用來研討，希望大眾互相勉勵，彼此切磋琢磨，但能不畏寒徹骨，以期梅花撲鼻香。更祈求大眾能共證菩提，與會者同得福慧。

   當我們要打坐之時，先作好前方便，要選個乾淨的環境，通風良好的靜處，坐具依著個人的須要，做好適當的調整。內心中可默念:    
               正身端身，當願眾生，坐菩提座，心無所著。
               結跏趺坐，當願眾生，善根堅固，得不動地。
               俢行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘。
               若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。
在念畢之後，或念佛、持咒、調息，可交叉運用調適，當調適得宜，平常緊繃的身體，漸漸有放鬆的感覺，由笨重到輕安，呼吸由快到慢，由粗轉細，息越來越微細，心也隨著氣息沉靜下來了，全神貫注在用功上。無論打坐念佛持咒，禪修靜坐或修止觀，身鬆、息微、心靜是一個"定"的相狀。這是就著坐的威儀來說，還有在日常生活中的行、住、臥等，每個環節都很重要。所以佛法要生活化，靜坐也要生活化，平日的打坐內心清明愉悅的感覺，不能說是保任，至少要像電鍋煮成熟飯之後的保溫，讓靜坐的餘溫生活化。此刻的"靜坐"不只是靜坐了，而是內心一種靜坐著狀態，逐漸形成一個"體"，行住坐臥是個"相"，作到身鬆息微心靜就是"用"，這就是體相用，依體起用，攝用歸體的意思。能保握住這一點，讓心能保持沉靜，雖不能作到「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。」也要隨時能讓心歸定位，不使動作起伏太大，配合著出入息，照看自己的呼吸，尤其是呼吸的出入點，身鬆、息微便會相得益彰，身體就會自然放鬆，行進間會緩而穩，站立時也不會吃力，睡覺品質轉很好易入眠。在白天上班工作，免不了外緣多，問題答話交待吩咐等等，很容易會把心給忽略忘失掉，只要記得再重新調整，旋放旋收，一來一往，生處轉熟，熟後漸能習以為常，久而久之形成慣性，靜坐不再只是靜靜的坐著了，隨時隨處都能得到"身鬆息微心靜"的受用。永嘉大師證道歌的「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，也可以成為學習的依據和指標。

調五事

    我們修習靜坐的先決條件，在天台小止觀中，告訴我們有二十五方便，而當中調五事便是其中的五方便，也是當年天台祖師，針對當時俢禪的行者，於參禪止觀中，所歸納出來的要件。智者大師更將這調五事，列在小止觀中一個重要環節。而調五事中，重要的是在這個〝調〞字，佛說俢行就像調琴一樣，弦太緊，容易斷掉，弦太鬆，彈不出聲，要調至恰到好處方可。因此這個調，就有調和的意思，只是為調整這念心，不使之過無不及，讓修行者調適到能突破個人的瓶頸，有利於個人的用功。

所謂調五事:
〈一〉調飲食:民以食為天，一切眾生都依飲食而正生命，飲食的多寡及性質，因個人需求和體質而異。吃多而飽，氣脈不易通暢，坐念難安易昏沉。吃少而餓，體虛而氣弱，精神難貫注，多妄想易散亂。吃食有個原則，要能吃素且清淡，也要適量易消化，不吃煎、炒、炸的東西，避免辛辣和冰冷的食物。兩個口訣，早上吃得好，中午吃得飽，晚上不吃也很好。早上吃得飽，中午吃得好，晚上吃得少(晚上藥石者)。
〈二〉調睡眠:適時的睡覺，也就是足眠。睡得過少，上坐容易打瞌睡，心念不易集中，難進入軌道。睡得夠多，易失正念而放逸，荒廢道業。所以說財、色、名、食、睡為地獄五條根。貪睡不好，非但助長貪念，容易放逸而妨礙正念，想精進用功俢行，睡覺的量也要慢慢的減少。睡前一定要讓身體放鬆，起床才會輕鬆。
 〈三〉調身體:調身可分三部分，坐前、坐中、坐後。坐前，在打坐之前，身體就要保持輕鬆，言行舉止要平和，動作大小關係著氣息的粗細，不因要去靜坐或趕著去禪修，匆忙的處理周遭事物，急著去搭車趕行程，這都是坐前的壞相。坐中，從頭到盤腿整個身體，每個環節都要放鬆。頭靠衣領，鼻垂下對著肚臍，兩眼低眉開三分，稍收下顎，舌抵上齶，兩肩自然平放，手結法界定印，腰桿輕鬆打直，不要硬挺，兩腿單或雙跏趺坐，散盤皆可。坐後，先從腳指，腳脖子，小腿，腰、肩、頸、眼、頭，慢慢依序搖動，隨著靜坐的心境，要輕、鬆、柔、和，方緩緩起身站立行走。
〈四〉調息:"息"字拆開，就是自心。所以息和心是二而不二，息的當下即是心，常說眼觀鼻，鼻觀心，可不要誤認眼真能觀心，只是藉著息，觀呼吸出入的點，息自然氣沉丹田。剛開始要注意，呼吸從快而慢而緩，從粗而細而微，從澀而順而滑，自然會感覺到舒暢、平穩、安靜。
〈五〉調心:前面的調和，都是心的作用，尤其是身跟息，三者有著相關作用，前者若調得好，都是調心最佳的助緣。心面對問題，就是昏沉和散亂，不要太昏暗，也不好閉眼，頭易低垂而現「沉」的相狀。太煥散紛亂，便會心猿意馬，妄想紛飛，而現「浮」的相狀。這昏散二相常是一來一往的，借著調息，繫著鼻、丹田、手的定點，或低眉目光三尺處，逐漸的拉近昏散的距離。心也不能太急，急容易使氣向上衝，而胸會悶，氣感覺停滯不通，不舒服易生病，須懂得放寬放輕鬆，便會調和。若太寬也不對，輕鬆變輕浮，放鬆成放逸，應輕搖著頭，擦擦臉，搓搓手，搖動身體，讓身心端正起來，從新如法調和，便會漸入佳境，綿綿密密，點而線，線而面，當中的輕安愉悅，就像如人飲水，冷暖自知。

    人類的生態是屬於一種群居性的，當一個人獨處的時候，若沒有嚴謹的計畫，經過周詳的安排，或是本身自覺性高，否則會比較容易安逸，甚至自我放縱了。這是人的一種惰性，也是宿世的一種習氣。國家則有法律道德來規範，整個社會的秩序賴以維持，團體及人與人之間的生活，也就循之有著規律的互動。這些的規律生活，是建立在道德法律的制度下，而有了生活的模式。顯而易見的，處獨處眾的差異，就在于心念的落差。無論自處在任何的情境中，只有時間長短的問題，人的心念也受到時空影響，產生不同的言行舉止。
    當自己一個人時，疏忽了自覺自律的心念，便會為所欲為，隨順個人的意念喜好去做。因為沒有旁人的考慮，都純屬個人觀念立場，而我行我素，行住坐臥的肢體動作，會很明顯的表現出來，再就是這念心的蠢蠢欲動了，若沒做好觀照省察，過去的業識習氣，可是傾巢而出，胡思亂想，猶如脫疆的野馬，妄想紛飛。也就因如此，常告訴自己〝處獨如處眾〞，就如中庸所言「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」，意即在人獨處時，看不到聽不到的地方，更要戒慎恐懼，就像處在大眾中，出差錯犯了過失，而遭受十目所視，十手所指的待遇，自然就會〝慎其獨也〞。
    在大眾團體的生活，有著各種規約、規矩、規定、規律或規則來規範人的言行，大體上不會有違規和脫軌的演出，而人與人之間的是非對待，製造種種的口角、磨擦、衝突，絕大部分都來自這張嘴巴，議長論短，搬是弄非。正所以要能〝處眾如處獨〞，像一個人獨處時，能獨善其身，謹慎小心端正心念，不致逞一時之快，犯口舌造口業。
    古德:群居，守口。獨坐，防心。也就要人處獨處眾時，能心口一如，要內外一至，無論處在各種境界中，乃至修行道業上，都不會人前人後，且能利人利己。處獨如在山上獨俢用功，是心猿意馬，或省察觀照，是放逸懈怠，或精進勇猛，這心的主人就扮演著重要角色了，須能處獨如處眾。處眾要低調，就像獨處時，少說多做，甚至學啞巴學聾子，發心為公為眾，能隨緣盡份，韜光養晦，俢福且俢慧。

在剃髮出家初時，心裡以為用功俢行，定要獨自入山潛俢，或是在水邊林下處，甚至找一處人煙稀少的地方蓋個茅篷，住山十年二十年。然後禁足閉關個三、五年，天天禮佛拜懺，看經研教，念佛持咒，日中一食，常坐不臥，謝絕訪客，杜絕外緣，方謂俢行。直到後來聽教聞法，及聽取老參法師的教誨即開示，才逐漸的了解，俢行、住山、禁足、閉關的意義，不是不好不對，而是要真正的發心，遠離名聞利養。意即要秉持正確的知見，且老實的行持，革除無始濃厚的習氣，把種種惡逆的境界，盡情看作真實的受益處，而把一切順情的境界，完全的看作損己的毒藥，更要不時的反觀自心，去檢驗三業六根。
    古徳:「不破本參，不住山，不破重關，不閉關」。倘若要入山俢行，必須要咬釘嚼鐵，不在外面攀緣，要甘於淡泊，而懂得隨緣自在，先在飲食住宿上不起執著，蓮池大師:「草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。」不在食住上多費心，住山俢行才能安心。入山更是要發自利利他的心，所以遠離人群世俗，是為了專俢而不是逃避現實。不在眼前事務做活計，是要把心放在道業上，常念生死無常，以了生脫死為重。不畏孤獨，而能享受孤寂。也才有〝禪悅為食，法喜充滿〞的喜悅。祖師的行持「一池荷葉衣無盡，滿地松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」作為學習的對象。外在事相的俢學很必要，內在心行的修持更重要。所以修行，簡言之，是在身口意三業上，用心俢正言行舉止，防止六賊氾濫，能夠循序漸進，從外到內而事到理，乃至俢身養性，直到明心見性。
    記得來到這個紅塵鬧市，一副道貌岸然的樣子，自以為是個很俢行的人，經過一段日子之後，所謂歷境鍊心，身心逐漸的有點招架不住了，煩惱即菩提已忘失了，只有煩惱苦惱加熱惱，內心更懊惱。因為經教法理放在書櫃裏，止觀靜坐沒有帶下山，彌陀已回去西方了(念佛一年佛在眼前，念佛三年佛在西方。)經過細細的省思之後，方知在山上因沒什麼外緣，所以能夠持戒清淨。靜坐的定力，原來是建立在沒有人來打擾的狀況下，所謂的智慧，唯是熟悉經文片段精華，祖師法語也耳熟能詳，也只合口頭上用。是故一旦錯用心，便背道而馳，而向外馳求。標榜著持戒，逞口舌誤成辯才，慈悲方便成隨便，把聰明看作智慧。真是差之毫釐，失之千里。

   記得剛出家的前幾年，我甚少時間看書，寺裏的工作繁多，寺務也很煩忙，一有機會就佛堂用功，幾乎靠著打坐和禮佛來過日子，或許是一個因緣卻也很契機。花了不少時間，在打坐下功夫，在過程中雖然吃了不少苦頭，卻也樂此不疲，所以有些經驗和心得，至今仍很好樂靜坐。
    來到寺裏的居士蓮友，也歡喜過來找我探討及研究，從上坐的前方便，坐中的調理，以及下坐後的問題，彼此互相切磋琢磨。每個人的身體生理不一樣，見解也不盡相同，問題當然不少。尤其來山參加活動的同學，問題和疑問特別多。而一般到山裏寺廟的同學，遠離鬧市的塵埃，無非想圖個清淨，而喜好打坐。初來幾天，居士服一換，很有道氣，兩腿一盤，儼然是個修行人，很用心也很用力，想用最少的時間，得到最大的利益。換句話說，就是充電，更想一次把他充足。只是往往會遇到了挫折，欲速則不達，靜坐是急不得的，要能循序漸進。
    其實，這都是一種通病，也許是在這山上的環境，清靜幽雅，有俢行的氣氛，心比較容易沉靜下來，一段時間過後，靜坐似乎很有感受，就在這個同時，內心不自覺的生起妄想雜念，強烈的慾念竄起，無里頭的煩悶橫起，以致心疲力倦，而心浮氣躁，無所適從，不知所以。就像靜靜的湖水，突然間波濤洶湧起來，慌了方寸。這都是八識心田宿世的習氣種子，起了現行。這也是因靜坐用功得力所逼出來的。就像一桶混泥水，時間一久，泥渣逐漸沉澱下來，上面的水就澄清了，便看到桶底的污穢，是一樣的道理。而煩惱習氣就像污穢的泥渣，清除穢渣也就是要去除煩惱。此時更是要全神貫注，不要隨之起舞，不要當作真實，要看得破，透得過，不要氣餒，不要鬆懈，或念佛、或持咒堅持到底，捱過去，煩惱無相無狀，漸漸地減弱減少，身體也逐漸的感到輕安，這就是所謂的伏波入水。

    昔日在山上舉辦大專佛學活動時，各大院校的同學報名很踴躍，然而下山一回到學校，紅塵氣息一上身，又要跟財色名食睡廝殺一番，所以都會鼓勵來山的青年同學，多撥點時間找機會上山薰修，期使心念趨於清淨且久長，同學間最常說的一句話「山上戒定慧‧山下貪嗔癡」互相打氣，學生們在校也歡喜的口耳相傳著，至今也成為上山的一種口號。回顧這麼多的歲月時日，幾經反覆思惟省思過後，此話似乎跟我們的心性不太相應，難道山上沒有貪嗔癡？山下就沒有戒定慧？這在當年對住山上的見解，畢竟是一個盲點，終究也演變成一種標榜，以為住山才是真精進，山下易使人墮落。自認為住山上的清淨道場，蟲鳴鳥叫，遠離塵囂，好用功辦道，而住山下的紅塵鬧市，五光十色，車馬喧闐，易迷失五欲之中。且先不論當中的情境如何，當心ㄧ生起山上山下的分別，自身已跌入五里霧中了，頓時產成了錯覺，讓整個的情境形成一種假相，而彼此相互的誤導。

    學佛觀念的不正確，也產生錯誤的知見。起了分別心的相續，可是一步錯步步錯，因分別而有了高下心，方有山上山下之落差。分別心生起就成了染污心，以為在山上的蟲鳴鳥叫就不吵雜，誤把遠離塵囂就是清淨心，錯認山上便是解脫地，道貌岸然即是俢道人。在山下的學佛居士們，豈不是錯了嗎？車水馬龍就不能念佛？人來人往豈不能持咒？不能靜坐因勞碌奔波?不想禮佛拜懺因非在山上?住在山下難道只因放不下？山下莫非沒有修道人？菜根譚: 「山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，俗境是仙都；心有絲牽，樂境成悲地。」

   「人雖有南北，佛性本無南北」同樣的道理，人雖有住山上山下之分，豈有山上佛及山下佛之別？俢行辦道在個人的發心，法門俢學在於各人的契機，住山上山下則隨順因緣罷了，心若起妄想執著，只徒增貪嗔癡三毒，不解何為隨緣修行，如何安身處處同。「心本不生因境有，境本不生因心有。」心境是一如的，離心之境是妄境界，別境之心即是妄想心。這念心的作用可真妙，只是錯用心，依報常隨正報轉，憨山大師的費閒歌「世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然」，「身在關中心在外，千年不出也徒然」，真的是不識本心學佛無益，人各有各的福德因緣，無論是住山或處在山下，也只是要隨遇而安，所謂:「各有因緣莫羨人，欲除煩惱先忘我」正是最好的說明及詮釋。

直心道場─靜坐反省

 一般人對於靜坐的觀感，都只是要坐得久坐得挺，調氣打通經脈，或在養生之道，欲得到延年益壽的方法。這種種也僅是身體的受用而已，而坐的心境是很重要的。靜坐絕不單是在那枯坐，更非是一灘死水，而是要能活活潑潑的，就像「靜止的流水」，也就是外在能呈現出安詳寧靜，內在思緒是活絡的，且要保持清楚明白。靜坐也非冥想，而是要能生起正思惟─反省反觀反諸己。古徳:「靜坐常思己過，閒談莫論人非」開口談論他人的過失，只有徒增口業失口德罷了，不如回頭過來，多檢討探討自己的錯誤來得有意義。靜坐反自省，是善用靜坐或結跏趺坐，或端身正坐皆可，重要的是藉著心靜猶如止水般，來觀看這一湖靜水，平常是如何起漣漪的，由反省觀照的功夫，可從漣漪中水的波紋，看到癥結之所在，以找出破除煩惱的答案。也讓我們在毎天的生活中，對人事地物互動的認知，仔細的省思，認真的審查，由其在毎個過程的環節中，來對照是否符合因果，對事物的看法見解，理路脈絡有否錯謬?能夠使思惟更清晰更深入更遠大，所謂寧靜以致遠。每天撥些時間給自己ㄧ個機會吧！也許能體會出「青山本不老為雪白頭，綠水原無憂因風皺面」的道理。