直心道場

 菩薩與乞丐
    昔日有一個乞丐，一天流浪到一座香火鼎盛的寺院，大殿供著一尊莊嚴的菩薩，信眾香客們進出絡繹不絕，都向菩薩祈求膜拜，由於菩薩非常靈感，有求而無所不應。這乞丐看著菩薩為著芸芸眾生而忙，心生不捨想為菩薩分憂解勞。忽然菩薩也顯靈了，對著乞丐說:「行阿，讓你也來試試當一日的菩薩，滿你的心願。但須記住無論你聽到或看到任何事情，都要端坐不動且不可說話。」乞丐心想當這種菩薩也太容易了，就這樣，乞丐就變成菩薩坐在佛桌上了。來寺的善男信女，一如往常來到大殿，見到菩薩或跪或拜的，變成菩薩的乞丐也依照之前的約定，默默不語來聆聽眾生的心聲，雖然信眾的祈求千奇百怪，不一而足。然而菩薩的叮嚀，仍須牢記在心。
    就在接近中午時，來了一位富商，膜拜菩薩之後，便匆匆離開了寺廟，而隨身的袋子，卻忘記了拿走，而遺留在拜墊旁邊。看在眼裡的乞丐，實在很想喚回這位仁兄，但回想菩薩的囑咐，所以就強忍著沒說。
    接著又來了一個窮人，因為生活窮困潦倒，導致三餐不繼，所以對著菩薩祈求，希望能幫他度過難關。當他磕頭起身，準備離開之時，看到了富商忘記帶走的袋子，他就順手打開來看，是一袋子的錢，高興之餘，便轉向對著菩薩說：「菩薩你很靈感，真是有求必應啊！」就歡喜的離開了。端坐在佛桌上的乞丐，有點耐不住地想下去勸說,但又想到與菩薩之前的約定，所以又再度的忍了下來。
    隨後來了一個漁夫，在出海捕魚前，先求菩薩能讓他出海平安。正當漁夫要起身離開之時，富商急忙回來找他的袋子，看到漁夫正從他先前跪拜的位置上，一個箭步上前抓起漁夫的手，要他把錢包交出來。兩人莫名的起了爭執，眼前呈現一片混亂，佛桌上的乞丐這回終於忍不住了，就下來開口說明事情的來龍去脈。彼此在了解真相之後，富商便急著去找人處理，漁夫也迅速離開寺院，及時上船出海了。
    此時乞丐正滿意自己的處理方式時，原來的菩薩立即現身在眼前，對著乞丐說:「你壞了先前的約定，你還沒有機緣成為真正的菩薩。」乞丐回答:「我把真相說清楚講明白，難道我錯了嗎？」菩薩嘆了口氣說:「唉，你知道嗎？這袋錢對富商而言，只不過是去吃喝嫖賭的費用罷了，錢丟了總是少造業。但這一袋錢卻可以幫助窮人，讓一家人得到溫飽，也可以給自己東山再起的機會。最可憐的莫過於那位漁夫，如果富商與他繼續糾纏不休，就能拖過漁船出海的時間了，也就能保住他的生命，因為漁夫出海不幸遇到海難，現在他的漁船已經沉到海底了。」
    從這個故事來看，正告訴我們一個事實，人的因緣錯綜複雜，無論是禍福榮辱，或是壽夭窮通，絕非我們凡夫俗眼所能論斷的，而世間上的一切事物，都是因緣所生法，沒有絕對的好壞對錯，只有緣生和緣滅。人的一生更不是命運的安排，而是個人自作自受的因緣果報，所以眼前的人事變化，唯有業力所感，就如楞嚴經所言「循業發現」罷了。

所謂有情眾生，就是有感情的眾生，意即在指有感情眾緣和合而生。當一個眾生，最起碼的條件，就是要具備感情，而感情之中，都有愛的契合。因愛而生情，因情而有愛。如父母之愛，兄弟姊妹之愛，夫妻乃至男女之愛，致而生起種種的感情。而感情往往是人們努力追求，且夢寐以求的東西，甚至晚上睡覺夢到還會笑。但是感情若不提升，便會衍生很多盲點跟錯覺，「問世間，情是何物，直教生死相許。」，是很感人，但也很無常，雖很動人，卻也很生滅。常常自己沒能把持，做不了心的主人，為感情所綁所困惑。迷失當中而生煩惱，不得灑脫，不得自在。
    感情在一般人的眼裏，它是自私的、佔有的，對待的。它有濃薄、有多寡、有增減，是一種很生滅的東西。「愛之欲其生，惡之欲其死」，它容易使人迷惑，失去了理性，如墜入五里霧中，找不到方向。詩詞中也有所形容〝天若有情天亦老〞〝月若無恨月常圓〞，都在述說感情的變化多端，無常生滅的道理。而凡夫俗子不知道，感情是緣生緣滅，本無實體的東西，卻一直的努力經營著，恨不得多幾雙手來抓，當自以為得到了，也只是一種錯覺，沒得到的更頹喪，到頭來弄得心力交瘁，身疲力倦。說好，只是「我得我幸不得我命」的宿命論，說差，怨天尤人，做出不理性動作，極端的行為。佛法講得很清楚，一念生滅對待的心，對感情起了分別執著，便成了六道輪迴的主因，不能離苦得樂，了生脫死。
    楞嚴經:「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」也都建立在感情上，是故凡夫眾生輪迴三界，往返於六道，都是感情的執著。要認清感情的真相，用智慧來超越、理性來提升，化感情為慈悲，非但不會自誤誤人，且能自利利他。但凡夫情、眾生心視感情為不可或缺的，或說人之常情。但要超脫三界，免於輪迴，超凡脫俗，須循序漸進，放下情執，對於周遭人、事、地、物的因緣，要好好珍惜，感情要逐漸看淡。